1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

897.启14:13.“我听见从天上有声音对我说”表示试探之后来自主的安慰。这从“有声音说”和“从天上说”的含义清楚可知：“有声音说”是指接下来的事，也就是试探之后的安慰(参看下面的解释)；“从天上说”是指从主。因为从天上宣布的，是神性真理；而这神性真理虽然从天上由天使来说，但仍是经由天使由主来说的。因为天使和世人一样，不能从自己那里思想任何真理，也不能从自己那里实行任何良善，只能从主那里如此行；这就是为何在圣言中，“天使”表示来自主的神性真理，“天或天堂”表示主。那些以为天使是直接被造的，并处于如此完好的状态，以至于能从自己行善的人大错特错了；因为整个天堂的所有天使都曾是人，因此他们每个人都有一个自我，和世人一样，并且这自我完全是邪恶。但他们作为世人活在世上时，已经被主重生了，故能远离邪恶及其虚假，并被保持在良善中；当他们远离邪恶，被主保持在良善中时，他们似乎从自己处于良善；但他们仍然知道并感知到，对他们来说，这种情形来自主，而不是来自他们自己。由此明显可知，就聪明和智慧，以及对良善和真理的情感而言，整个天使天堂都是主。这就是为何“有声音从天上说”表示诸如来自主的那类事物，在此表示试探之后的安慰；这是因为前一节经文论述了那些守神的诫命和耶稣信仰之人的忍耐，那里的“忍耐”表示试探。

现在要说一说试探之后的安慰。所有正在被主重生的人都会经历试探，并在试探之后体验到喜乐。但世人还不知道试探和此处安慰所指的随之而来的喜乐源自何处，因为很少有人经历属灵的试探；原因在于，很少有人处于良善与真理的知识，更少有人处于良善与真理的婚姻，也就是在教义上处于真理，同时在生活上处于良善；其他人都不允许进入属灵的试探，因为其他人若被允许进入试探，就会屈服；如果他们屈服了，他们末后的景况将先前的更糟糕。只有那些处于良善与真理的婚姻之人才可以被允许进入属灵的试探，其真正原因是，属灵心智，严格来说，就是内在人，只能在这些人里面被打开；因为当属灵心智打开时，试探就会发生。原因在于，天堂，也就是主经由天堂通过人的属灵心智流入他的属世心智；没有其它办法使得天堂，也就是主经由天堂抵达世人那里。当天堂流入时，它会移除障碍，也就是居于属世心智或属世人中的邪恶和由此而来的虚假；这些邪恶和虚假只有通过人活生生地承认它们，以及灵魂为此感到悲伤才能被移除。这就是为何在试探中，人会因思维中升起的邪恶和虚假而感到苦恼；那时此人承认自己的罪，视自己为有罪，并真诚地祈求解救到何等程度，试探就在何等程度上有利于他。由此清楚可知，当被称为属灵心智的人之内在被打开时，因而当人正在重生时，他就进入属灵试探。因此，当人的邪恶和虚假被移除时，试探就结束了；当它们结束时，喜乐就从主通过天堂流入，并充满他的属世心智。这种喜乐就是此处安慰的意思。所有经历属灵试探的人都会得到这些安慰。我是根据经历来说的。一个人在试探之后之所以获得喜乐，是因为之后这个人被允许进入天堂；事实上，人通过试探与天堂结合，并被允许进入天堂。这就是为何他会体验到类似那里的天使所拥有的那种喜乐。