史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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87.启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示所有这些东西都是为了子孙后代，因为它们是神性。这从“写”、“你所看见”、“现在的事”和“今后将发生的事”的含义清楚可知：“写”是指这是为了纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)，因而是指这些事是为了子孙后代；“你所看见”、“现在的事”和“今后将发生的事”是指一切事；因为这三个时间，即过去，现在和将来表示一切事；他所要写的事因来自主，故表示神性事物，因为除了神性之物外，没有任何东西会从主发出。此外，启示录所记载的一切细节，以及圣言的其它预言或先知部分所记载的一切细节，都拥有内义；内义在天堂之光中，而天堂之光是从主发出的神性真理。此处说“你所看见”、“现在的事”和“将发生的事”，是因为前面论到主说“那昔在、今在、以后永在的”。但那里论述的是主自己；而此处论述的是来自主、与人同在的神性事物，这从这个系列中的上下文明显看出来。
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