史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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841.“或兽名，或兽名的数目”表示要么在生活上类似于它的东西，要么在信仰上类似于它的东西。这从“名”和“数目”的含义清楚可知：“名”是指爱之良善和由此而来的生活的品质；“数目”是指信之真理和由此而来的聪明的品质；因此，“名的数目”表示由爱之良善及其生活的品质产生的信之真理和由此而来的聪明的品质；但在此是指反面意义上的，因为经上说：“或兽名，或兽名的数目。”在圣言中，“名”表示人在良善或爱，因而在生活方面的品质(可参看AE 102, 135, 148, 676, 695b—696a, 815c节)；“名”表示所论述的事物的品质，所添加的数字则确定这个品质(也可参看AE 429—430, 574节)；因此，它表示信之真理的品质；“数算或计算”表示知道一个事物的品质，并照之安排和处理(AE 453节)。“数目”之所以表示真理的品质，因而信的品质，是因为数目涉及众多；在圣言中，“众多”论及真理(参看AE 336a—337节)。因此，“名的数目”表示来自良善的真理的品质，也就是来自爱的信的品质；不过，在此是指反面意义上的，因为它论及兽。
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