史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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777. “在他的角上有十个冠冕”表示源于大量真理表象的能力。这从“角”、“十”和“冠冕”的含义清楚可知：“角”是指能力(对此，我们刚才已经论述了)；“十”是指很多，因而也指大量(对此，可参看AE 675节)；“冠冕”是指秩序的终端或最后层级中的真理，也就是圣言字义的真理(参看AE 717节)。它们也是指真理的表象，因为圣言字义的真理大部分是真理的表象；这“兽”所指的那些人通过这些真理的表象拥有能力。他们就是那些通过推理确认信仰与生活分离的人。因为圣言字义的真理(就是真理的表象，他们也通过推理将这些表象连接起来，好使它们看上去就像真正的真理)，就是此处“冠冕”所表示的。但当这些真理通过基于虚假和谬误的推理被连接起来时，它们就不再是表面的真理，而是被歪曲的真理，因而是虚假，正如前面(AE 719节)通过太阳表面上的行进所说明的。之所以在龙头上出现七个冠冕，在兽角上却出现十个冠冕，是因为“龙头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(或科学)，因而表示表面的真理，也就是圣言字义的真理；而“角”表示当这些通过来自属世人的推理被连接起来并确认时，它们的大能。然而，这大能不是来自推理，而是通过推理来自圣言字义的真理。
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