史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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751.启12:12.“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧”表示那些通过接受神性真理变得属灵之人的得救和随之而来的喜乐。这从“欢乐”、“(居)住的”和“诸天”的含义清楚可知：“欢乐”是指因得救而喜乐；“诸天”是指那些属灵的人(对此，我们稍后会提到)；“(居)住的”是指那些活着的人，在此是指属灵地活着的人。“(居)住”表示生活(参看AE133, 479, 662节)。“诸天”表示那些属灵的人，因为所有在天堂里的人都是属灵的；由于变得属灵的人同样在天堂，尽管就身体而言，他们仍在世上，所以“住在诸天的”不仅表示天使，还表示世人。因为凡被称为属灵心智的内在心智打开的人都在天堂；事实上，有时他甚至出现那里的天使中间。情况就是这样，到目前为止，这一点在世上仍不为人知；因此，要让人们知道，人就其灵而言，就在灵人和天使当中，甚至在他们的那个社群中，他死后就会来到这个社群。这是因为人的属灵心智完全照着天堂的形像，并以这种方式形成，它就是一个最小形式的天堂；因此，属灵心智虽然在身体里面，但必须在其形式所在的地方。不过，这一点在《天堂与地狱》(51–58节)一书得到了更充分的论述，那里说明，每位天使，以及就其内层而言的每个人(如果这人是属灵的)都是对应于最大形式的天堂的一个最小形式的天堂。因此，在圣言论述天地创造的地方，总体上所指的是内在和外在的教会，具体所指的是内在和外在的人，也就是属灵和属世的人。由此可见，“诸天和住在其中的”表示所有在那里的人，以及正通过在教义和生活上接受神性真理而变得属灵的人。
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