史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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682.“天上就有大声音”表示高层天堂的光照和喜乐。这从“天上的大声音”的含义清楚可知，“天上的大声音”是指高层天堂的光照、智慧和喜乐；因为在圣言中，“声音”(voices，或响声)表示各种事物，如神性真理，启示，我们中间的圣言本身，以及圣言的一切戒律和诫命；但这些由“从天堂出来的声音”来表示，而“天堂里的声音”表示天使从中获得智慧和随之而来的喜乐的光照；因为当天使处于光照时，他们也处于智慧，那时他们就有大声音，以这种大声音来表达智慧的奥秘；还有随之而来的喜乐，因为天使的喜乐来自智慧；这也是为何这声音被称为“大”，因为“大”论及对良善和真理的情感，这是天堂里的喜乐的源头。
所指的是高层天堂，因为流注经由它们并从它们那里降至较低部分，在外在方面与低层天堂的人结合的恶人因这些流注而被分离。只要这种结合继续，前者就没有光照或喜乐；相反，只要实现分离，他们就有喜乐和光照；这就是为何所指的是高层天堂。因为在灵界。高层事物与低层事物之间有如此的联系，以至于只要低层事物在秩序中，高层事物也在秩序中。那里的低层事物就像一座房子的较低部分和地基；因此，只要这些低层事物完好无损，高层部分或上面的部分就是稳定、安全和完整的，不会来回摇晃，或摇摇欲坠，或裂开。或它们就像人里面的外层事物，如视觉、味觉、听觉和触觉器官，因为只要这些器官完好无损，那么它们的内层就能看、能尝、能清晰地听见，拥有触觉；事实上，正是内层事物在外层中感觉，外层凭自己则没有任何感觉。这在天堂也一样；高层天堂终止并停靠于低层天堂，因此，它们之间有一种像在先事物与在后事物，或原因与结果那样的联系；如果结果不完全对应于它的原因，也就是说，如果它不包含与力量和行动的努力有关的有效原因中的一切在自己里面，那么原因就被削弱，行动不完美，因为原因的一切都铭刻在结果上；因此，唯独原因在起作用；结果离了原因不起作用，或说结果离不开原因。高层天堂和低层天堂也一样；原因在高层天堂，与原因相对应的结果存在于低层天堂。说这些话是为了让人们知道，为何“天上的大声音”表示当低层天堂被洁净时，也就是当恶人与善人分离，并被移走时的光照，也就是高层天堂的智慧和喜乐的源头。
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