1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说，知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知：“看见”是指理解，因而是指知道和承认(对此，参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节)；“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人，因而是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在圣言中，“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知，“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”，也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说，知识或认知和承认。

此处涉及的奥秘如下：“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理，但表面上不反对的人，因为他们口头上像朋友，心里却是仇敌。因此，他们在世人面前宣称相信良善和真理，但在他们独自深思时所在的灵里，却否认它们。因此，这些人就是那看见的仇敌，因为当他们处于物质-属世的思维时，这是每当他们与其他人在一起时的情形，他们就看见，也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时，这是每当他们独自一人，并思想信仰的事时的情形，他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”；因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在，他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在，这一点可见于刚才引用的内容。

圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”，他们表示邪恶和虚假，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假；因为圣言在其内部是属灵的；因此，在这层意义上，仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，指着我的灵魂说，他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)

又：

你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊，求你显出你奇妙的慈爱来；你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂，围困我的恶人。(诗篇17:7–9)

又：

求你不要把我交给敌人的心愿，因为作假见证的人起来攻击我，喷出凶暴来；我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)

又：

我的神啊，求你救我脱离敌人，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人；看哪，他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)

以赛亚书：

恶人在正直之地行事不正；耶和华啊，你的手高举，火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)

除此之外，在预言圣言的其它许多经文中，以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方，经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争，战争的武器，如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”，则表示那些属于属灵战争的事物，“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明，在圣言中，“战争”，以及战争的武器，如“弓”、“箭”、“剑”，就具有这种含义。