史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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669.“上这里来”表示分离和由此而来的保护。这从“上了天”的含义清楚可知，“上了天”当论及表示爱之良善和教义之真理的见证人时，是指与那些没有爱之良善和教义之真理的人分离，从而与恶人分离。由于分离的原因是，这些事物，即爱之良善和教义之真理不会被恶人伤害，所以“上这里来”也表示保护。因为如果爱之良善和教义之真理传给恶人，他们会从外在接受它们，但却从内在通过否认和嘲笑而伤害它们。由此导致的结果是，恶人会与简单的善良人结合，因为后者无法感知到：这些人的内层是邪恶。这些简单的善良人构成最低层天堂；因此，除非他们被分开，否则与恶人的外在的结合会给那些在该天堂的人造成伤害。不过，对此，详情可参看小著《最后的审判》(70节)。这就是吩咐两个见证人上天所涉及的东西，以此表示对他们的保护。
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