史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 1232
597.“两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言，它是属世的，支撑那里的内层事物，并充满爱之良善。这从“脚”、“柱”和“火”的含义清楚可知：“脚”当论及主时，是指属世神性之爱的神性良善，也就是神序的终端(参看AE 65, 69节)；“柱”是指支撑高层真理的低层真理(参看AE 219节)；“火”当论及主时，是指神性之爱(也可参看AE 68, 496, 504a–d节)。由此可见，“天使的两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言，它作为支撑内层事物的属世事物，充满爱之良善。终端中的神性真理是指字义上的圣言；由于这层意义是属世的，属世的是神序的终端，所以它支撑属灵和属天的神性真理，就像柱子支撑房屋，或脚支撑身体。事实上，没有圣言的属世意义，属灵和属天的圣言内层事物就会分崩离析，就像除去支柱的房屋。因此，包含在圣言的终端或属世意义中的一切事物，甚至直到最细微的细节，都是永恒的对应，也就是说，它们对应于天堂里的属灵和属天事物，因而也表示它们。由此可在某种程度上看出，属世的神性真理，也就是世上的圣言，如何像柱子支撑房屋那样支撑属灵和属天的神性真理，也就是天堂里的神性真理。这也清楚表明，为何天使的脚看似“火柱”。此外，终端或属世意义上的圣言充满爱之良善，这一点可从主的这些话明显看出来：
你要尽你的心，尽你的灵魂，尽你的头脑，爱主你的神。这是第一且是大的诫命。其次与它相仿，就是要爱邻如己。整个律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:37–40)
“律法和先知”表示在一切事物或整个范围和每个细节上的圣言；因此，这些话的意思是，圣言中的每一个和一切事物都依赖于对主之爱的良善和对邻之仁的良善。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
