史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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591.“(不悔改)偷窃”表示不远离除去真理和良善的知识或认知，因而除去为自己获得属灵生命的方法。这从“偷窃”和“盗窃”的含义清楚可知：“偷窃”和“盗窃”是指从任何人那里除去良善和真理的知识或认知，这些知识或认知可用作为自己获得属灵生命的方法(参看AE 193节)。“偷窃”和“盗窃”具有这种含义，是因为小偷所拿走的“财富”、“衣服”和“器具”，以及其它东西，都表示真理和良善的知识或认知；因此，属灵的偷窃，或属灵意义上的偷窃，是指除去后者，如同属世的偷窃，或属世意义上的偷窃是指除去前者。偷窃表示这一点，这从以下事实明显看出来：本节经文主要论述的主题是其他人里面的属灵生命的灭绝，属灵生命因对良善的败坏和对真理的歪曲，以及对真理和良善的知识或认知的剥夺而灭绝了，属灵生命通过这些知识或认知获得；这两者，即前者和后者，由“凶杀、魔法、淫乱、偷窃”来表示，这一点早已说明了。
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