史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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588.“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知，因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知：“看”是指理解真理(参看AE 11, 260a, 529节)；“听”是指感知和服从(也可参看AE 14, 249节)，也指有理解，以至于感知(AE 529节)；“走”是指属灵地生活，当论及主时，是指生命本身(参看AE 97节)。由此清楚可知，“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解，对良善的感知，因而没有属灵生命；这些不在偶像里面或来自它们，因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些事物不在虚假里面，而是在来自良善的真理里面；来自对良善的意愿的一切理解、一切感知，和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”，是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上，真理在天堂之光中，以至于真理本身在天堂放光；这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光，这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光，所以可知，虚假不属于光，它们熄灭光；因此，在圣言中，虚假被称为“黑暗”(参看AE 526节)；它们因是黑暗，故是属灵死亡之荫。但要知道，构成这种黑暗的，是邪恶之虚假，而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知，因而表示服从，因为言语与声音一起进入耳朵，说出来的真理进入理解力，由此进入思维，而声音进入意愿，由此进入情感。在灵界，声音显示并产生属于意愿的情感，有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》，236, 241节；AE 323a节)。由此可见，为何“听”和“听从”也表示服从，“耳朵”和“听见”表示服从。
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