史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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582.“用来伤害”表示他们就这样扭曲教会的真理和良善。这从“伤害”的含义清楚可知，“伤害”是指通过基于感官知识(或科学)或谬误的推理扭曲教会的真理和良善；因为在异象中看见的“马”(这话是指着它们的尾巴来说的)表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲(参看AE 575节)。从约翰看见这些马的方式可以清楚看出天上的代表性表象是何性质和品质，即：那里的情感当以动物来代表时，就以诸如在我们的世界所看到的那些动物的形式出现；然而，就它们的部位，尤其脸而言，处处都具有多样性，其细节由于对应而表示与被代表的情感有关的各种事物。例如，此处看见的是马，马的头像狮子的头，它们的尾巴像蛇的尾巴，有头，骑在马上的有火胸甲，风信子石或蓝宝石和硫磺。
在灵界每天都会看到各种形式的动物，我也经常看到它们。人若有对应的知识，就能知道每种动物表示什么。因为从天使的心智流出的一切情感都在他们眼前呈现为存在于地上、空中和海里的各种动物的形像，同样呈现为地上植物界中的一切事物和地上矿物界中的一切事物的形像。这就是为何我们世界上的这些事物成为属天和属灵事物的代表。这些代表存在于灵界，是因为灵界有内层和外层的属灵事物；内层属灵事物是诸如属于情感和由此而来的思维，或属于对真理的理解和良善智慧的一切；外层属灵事物则被主如此创造，以至于作为衣服披在内层属灵事物上；当这些穿上衣服，并被投入时，诸如在自然界中的那些形式就开始存在；因此，内层属灵事物最后终止于这些形式，并在它们里面拥有自己的终端存在。
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