史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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572.“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命。这从“杀”和“人”的含义清楚可知：“杀”是指剥夺属灵生命(参看AE 547节)；“人”是指对真理的理解(也可参看AE 546—547节)；“第三部分”当论及真理时，表示所有或全部(参看AE 506节)；故此处“杀人的第三部分”表示剥夺对真理的一切理解。之所以说他们剥夺自己，是因为那些通过生活的邪恶和教义的虚假变得感官化的人，因基于谬误的推理而剥夺了自己对真理的理解，但除了那些同样感官化的人外，没有剥夺其他人。他们之所以如此剥夺自己的属灵生命，是因为人通过他的理解力拥有属灵生命；理解力被真理打开，并让自己被光照到何等程度，人就变得属灵到何等程度。但理解力是通过来自真理的良善，而不是通过没有良善的真理打开的；因为人活在爱与仁之良善中到何等程度，就思考真理到何等程度。事实上，真理是良善的形式，与人同在的一切良善都属于他的意愿，一切真理都属于他的理解力；因此，意愿的良善在理解力中呈现它的形式，形式本身就是来自源于意愿的理解力的思维。
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