史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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545.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知。这从“不可伤害”、“草”、“青物”和“树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指不伤害；“草”是指真知识或科学；“青物”是指活的知识或科学(对此，参看AE 507节)。由于一切又真又活的知识或科学都来自主，所以“不可伤害地上的草和任何青物”表示不可伤害来自圣言的又真又活的知识或科学；“树木”是指对真理和良善的认知，这些认知也来自圣言(参看AE 109, 420节)。
来自圣言的知识或科学是指教义并未出现在其中的圣言字义的一切事物，而对真理和良善的认知是指教义所在并来自的圣言字义的一切事物。不可伤害任何又真又活的知识或科学，也不可伤害对来自圣言的真理和良善的认知，是指感官人决不可用他的说服力通过否认圣言的任何字义是真实的而扭曲这字义；他若这样做，就一切都完了，因为那时他的改造没有任何希望了，他也没有理解教会真理的任何能力了。事实上，否认圣言在整个字义上都是神性的人，会切断他与天堂的联系，因为人与天堂的结合是通过圣言实现的(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。
此处描述了当教会即将结束时，教会之人的状态是何品质，即他从内在或属灵的变成外在和感官的。尽管如此，为免得他完全灭亡，主仍规定并注意，让他不通过否认圣言字义中的任何事物是又真又活的，也就是说，是神性而伤害它，尽管他通过字义确认自己的邪恶和虚假。因为只要不否认圣言中的神性，他仍会阅读并聆听它，由此处于与天堂的某种结合。这清楚表明，这些话表示教会的这个原则仍将保留；接下来的话，即它们“惟独要伤害额上没有神印记的人”，表示这终端感官层只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解。
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