1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知：“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节)；“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会，该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会，对此，可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性，但不承认祂的神性人身；因此，当他们根据教义来思想并谈论主时，就将祂的人身或人性与神性分离，并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性；而事实上，神性就在祂的人身或人性里面，如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念；尽管正是这个观念就进行结合，因为思维进行结合；没有通过思维和情感，或也可说，通过信和爱而与神性的结合，就没有拯救。说通过思维和情感结合，跟说通过信和爱结合是一样的，因为我会思考我所信的，我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多，当心智沉溺于自己的幻想时，它很容易陷入这种错误。然而，一种看见神性，事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。

这种渴望被植入简单人，也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》，82节)。因此，这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受，并被赋予天堂。其他人不能被接受，因为他们没有结合。天堂里的所有天堂，古代最有智慧的人，以及所有拥有属灵信仰，也就是活的信仰之人，无论在这个地球上，还是在宇宙所有星球上，都在思维上看到他们的神或神性，因为他们承认神性人身，因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节；《天堂与地狱》，79–86, 316, 321节；《宇宙星球》，7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝，进入神性的入口由此被堵住，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，外邦人没有根除这种观念，连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族，它将主的人身或人性与祂的神性分离，以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人，也可以将主的神性权柄转到自己这里，声称主从父获得这权柄；而事实上，祂从自己获得该权柄，因为它来自祂自己的神性。因此，他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》，4738节)。但关于这个主题，由于它是教会一切事物中的首要事物，所以下文会详述。