1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

506.“树的第三部分被烧了”表示对真理和良善的感知和认知或知识被源于邪恶之爱的欲望毁灭了。这从“第三部分”、“树”和“被烧”的含义清楚可知：“第三部分”当论及真理时，是指所有或全部(对此，我们稍后会提到)；“树”是指属于人心智的内层(对此，参看AE 109节)，因而是指对真理和良善的感知，以及关于它们的知识或认知(参看AE 420节)；“被烧”是指被源于邪恶之爱的欲望摧毁，如刚才所述(AE 504c–e节)，那里说明，这些欲望由“火”来表示，所以“被烧”表示被它们毁灭。

“第三部分”表示所有或全部，因而“树的第三部分”表示对真理和良善的一切感知，因而表示关于它们的知识或认知，因为数字“三”表示完全，整体和所有或全部，并论及真理；故“第三部分”具有同样的含义，因为“第三”与“三”所表相同。此外，相乘和相除后的数字与它们所源于的整数具有相同的含义(参看AE 430a,b节)。“第三部分”表示所有或全部，并论及真理(也可参看AE 384节)。在以下经文中，“第三部分”具有相同的含义：海的第三部分变成血(启示录8:8)；海中受造物的第三部分都死了(启示录8:9)；烧着的大星落在江河的第三部分上(启示录8:10)；众水的第三部分变为苦艾(启示录8:11)；日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打(启示录8:12; 9:15, 18; 12:4)。

此处描述了对真理和良善的一切感知，因而关于它们的知识或认知首先被对自我和世界的爱，以及由此产生的欲望和快乐毁灭。对属灵真理和良善的感知和认知或知识被这些爱和由此产生的欲望毁灭，是因为这些爱是人与生俱来的肉体和纯属世之爱，除非这些爱被从主出于天堂的属灵之爱征服和掌控，否则它们就会扑灭一切感知，由此扑灭天堂和教会的真理和良善的一切认知或知识；因为就本身而言，这些爱与属灵之爱直接对立。由此可见，当教会衰退时，它首先从一种内在属灵状态进入一种属世状态，这属世状态在于爱自己、爱世界高于一切；因此，那时它在天堂和教会的一切事物方面都进入黑暗，无论它在世界的事物方面可能会拥有多少光。

当对属灵真理和良善的感知灭亡时，关于它们的知识或认知也灭亡，因为尽管人要么从圣言，要么从教义知道它们，谈论它们，但当他感知不到它们时，仍不知道它们。对一个事物的感知构成关于它的知识或认知。没有感知的知识或认知不是活的，而是死的，只是一种词语意义的知识或认知，而不是事物本身的知识或认知。那些对自我和世界的爱在里面占主导地位的人所拥有的来自圣言和教会教义的真理和良善的知识或认知就是这样；无论他们如何被教导聪明而巧妙地谈论和传讲它们。然而，它们只是外壳，在粗俗的人面前看似拥有核仁在里面，但却是空的。