史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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465.“祝福、荣耀、智慧”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性真理。这从“祝福”、“荣耀”和“智慧”的含义清楚可知：“祝福”是指对神性真理的接受和来自它的结实，幸福和永生由此而来；这就是圣言中“祝福或赐福”的含义(参看AE 340节)。“荣耀”是指对内层事物中的神性真理的接受(参看AE 34, 288, 345节)；“智慧”是指对至内层事物中的神性真理的接受，因为智慧由此而来。经上提到这三者，即“祝福、荣耀、智慧”，是因为这些话是三层天堂的天使说的(参看AE 462节)；最低层或第一层天堂对神性真理的接受被称为“祝福”，中间或第二层天堂对神性真理的接受被称为“荣耀”，至内层或第三层天堂对神性真理的接受被称为“智慧”。说“祝福、荣耀、智慧都归与神，直到时代的时代”表示在众天堂，这些来自祂，因为当“祝福、荣耀、智慧”与那些在众天堂里的人同在时，经上就说它们“归与神”；神性祝福、神性荣耀和神性智慧与他们同在。主也在约翰福音中清楚教导了这一点：
你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:8)
同一福音书：
父啊，我的一切都是你的，你的一切也都是我的，并且我因他们得了荣耀。(约翰福音17:10)
这与前面所说的话相似，即“愿救恩归与神”(参看AE 460节)。因此，说“神当受祝福”、“祝福归与神”，以及“荣耀和智慧归与神”对古人来说是一种宗教习俗；他们说这些话的意思不是说，祝福、荣耀和智慧要归与祂，因为一切祝福、荣耀和智慧都来自祂；他们的意思是说，这些从祂那里与所有人同在。他们以这种方式说话，是为了让他们将他们所接受的一切都只归与神，丝毫不归与自己，也为了让他们从神性如此说话，而不是从自己说话。
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