史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 1232
462.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示主与整个天堂的结合。这从“站在宝座周围”、“天使、长老并四活物”的含义清楚可知：“站在宝座周围”是指与主的结合，因为“坐在宝座上的和羔羊”只表示主，如刚才所述(AE 460节)，“站在周围”表示结合；因为在灵界，那些有结合在里面的人看上去是在场的，而那些没有结合在里面的人看上去是缺席的。“天使、长老并四活物”是指那些在三层天堂的人，因而是指那些在整个天堂的人：“天使”表示那些在第一层或最低层天堂的人，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人。在广泛意义上，“二十四位长老”和“四活物”表示高层天堂，在具体意义上，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人(可参看AE 313a, 322, 362节)。由此可知，“天使”在此表示低层天堂。诚然，所有在天堂的人都被称为天使，但那些在高层天堂的人因处于比其余的人更大的聪明和智慧，故在此被称为“长老”，并由“四活物”来表示，所以他们最近地或直接站在宝座周围，如约翰所看到的。要知道，约翰看见大量天使，同时看见“二十四位长老”和“基路伯或四活物”，并没有看见所有在天堂里的人，也就是说，没有看见整个天堂。因为这是一个预言性的异象，这异象是这一种的：所看到的事物都具有意义。因此，此处所看到的这少数人表示整个天堂，如“二十四位长老”表示第二层或中间天堂，“四活物”表示第三层或至内层天堂。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
