史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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335.启5:11.“我又看见，我听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音”表示低层天堂天使对主的承认和随之而来的赞颂。这从前面所说的(AE 322节)清楚可知，即他们以这种次序承认并赞颂主：首先是高层天堂的天使，然后是低层天堂的天使，最后是那些在天堂之下的人；因为首先赞颂的“四活物”和“二十四位长老”表示高层天堂的天使(参看AE 322节)，但现在提到那些在“宝座与活物并长老周围”的天使表示低层天堂的天使；“在天上，地上，地底下和海里的一切被造之物”(对此，参看启示录5:13)表示那些在天堂之下的人。此处所指的，是低层天堂的天使，这一点从以下事实也清楚看出来：经上说他们在“宝座与活物并长老周围”；在圣言中，“周围”在遥远的边界，因而是遥远之物；但在论述天堂的地方，它表示在聪明和智慧的程度上遥远之物，因而表示低下的东西。因为天堂有高层和低层，照着对神性真理和良善的接受，因而照着聪明和智慧的程度而彼此不同。关于众天堂，因而在其中的天使彼此距离的程度，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39，208—209, 211, 425节)。取决于这些程度的低下的东西就是“周围”所表示的；圣言其它地方的“周围”、“四围”、“远方”、“遥远”、“极”等等也所表相同。
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