史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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330.“从各支派、舌头中”表示被所有在教义和生活上处于真理的人。这从“支派”和“舌头”的含义清楚可知：“支派”是指整体上的一切真理和良善(对此，参看AE 39节)；因为十二支派表示这些事物，因此，每个支派都表示真理和良善的某种事物，故“从各支派中”表示从所有处于任何种类的真理和良善的人中。“舌头”是指生活和信仰的教义。“支派”表示整体上的一切真理和良善，这一点将在下面合适的段落得到更充分的说明；同样，“舌头”表示生活和信仰的教义，因而表示宗教信仰。此处只引用《属天的奥秘》关于“支派”含义的说明，即：以色列十二支派代表、因而表示整体上的一切真理和良善(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；主的十二使徒具有相同的含义(AC 2129, 3354, 3488, 6397节)；有十二个，是因为“十二”表示全部或所有(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由于十二支派代表、因而表示整体上的一切真理和良善，所以它们代表天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891, 7996节)。十二支派照着提及它们的顺序而表示各种事物，因而以不同的方式表示天堂和教会的一切事物(AC 3862, 3926, 3939, 4603 seq., 6337, 6640, 10335节)；因此，回应能通过乌陵与土明给出，并曾给出，在那里，以色列十二支派的名字被刻在宝石上(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)。
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