史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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307.启5:5.“长老中有一位”表示一个天堂社群，该社群在智慧上优于其它社群。这从“长老”的含义清楚可知，“长老”是指那些处于源于良善的真理之人，抽象地是指源于良善的真理(对此，可参看前文，AE 270节)，因而是指那些在聪明和智慧上优于其他人的人；因为一切聪明都从良善通过真理而来，或通过真理来自良善，而非来自其它源头。“长老中的一位”表示一个天堂社群，因为在圣言中，“一位天使”不是指一位天使，而是指一整个社群(参看AE 90, 302节)；“长老中的一位”也是如此。所指的是在智慧上优于其它社群的一个社群，因为这位长老教导说，唯独主在人身方面为自己获得神性智慧，以便祂可以知道、认识并探究每个人，以及总体上所有人、具体的每个人的生命状态；这些事由他说“不要哭；看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜，能打开那书卷，松开那七印”来表示；因为知道这一点，即唯独主是这样，属于天堂天使的智慧；第三层或至内层天堂的天使社群出于感知，也就是通过来自主的流注都知道这一点。其他人也知道这一点，但不是通过感知，而是通过理解力的光照知道的。第三层或至内层天堂的天使拥有感知；第二层和最低层天堂的天使拥有理解力的光照；不同之处在于，感知是通过来自主的流注的充分确认，而理解力的光照是属灵的看见。那些处于对邻之仁和由此而来的信之人就拥有后者；而那些处于对主之爱的人则拥有前者，即感知。至于什么是感知，可进一步参看《新耶路撒冷及其属天教义》(135–140节)。
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