史威登堡神学著作

诠释启示录 #1022

1022.“要把那盛

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。


诠释启示录 #185

185.“我知道你的

185.“我知道你的作为”表示构成他们生命的事物。这从“作为”的含义清楚可知,“作为”是指那些构成人之生命的事物,既指良善,也指邪恶。“作为”表示那些构成生命的事物,是因为它们是生命的结果;事实上,它们从每个人的生命发出。如果生命是良善,作为就是良善;如果生命是邪恶,作为就是邪恶。在作为里面的生命就是意愿和由此而来的思维之意图;这生命是人之灵的生命,因为正是人里面的灵在意图和思考。没有作为里面的生命,作为只是动作,就像机器人的动作。因此,有智慧的人不看作为,而是看作为里面的生命,也就是意图。这尤其适用于与人同在的天使;他们不看他的作为,只看他心智的意图,由此推断出这个人的状态是何品质。由此可见,“作为”在灵义上表示生命;由于人的生命多种多样,主要取决于他的爱,所以“作为”主要表示他的爱(参看AE 98, 116节)。这就是为何经上在开头都对每个教会的天使说,“我知道你的作为”;以此表示主知道人的整个生命,以及这生命在爱方面的品质。

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