史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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104.启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有使诸如属于那些生活在教会之初的人的那种生活成为知识或认知的本质。这从“起初的仁爱”和“离弃那仁爱”的含义清楚可知：“起初的仁爱”是指遵行良善和真理的知识的生活，就是诸如属于那些生活在教会之初的人的那种(对此，我们稍后会提到)；“离弃那仁爱”是指没有使它成为知识的本质。因为那些研究或渴望真理和良善的知识，以为自己会由此得救的人使知识，而非生活成为本质；而事实上，遵行知识的生活才是本质。由于下文论述的是教会和得救的这种本质，所以那里会详述它。仁爱是生活，因为与圣言中主的诫命相一致的一切生活都被称为“仁爱”；因此，践行仁爱就是照这些诫命生活。情况就是如此，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于对邻之爱或仁爱的相关章节(NJHD 84–106节)，以及《最后的审判》(33–39节)。“起初的仁爱”在此表示教会起初的生活，因为每个教会都是从仁爱开始的，然后渐渐远离仁爱，转向唯信，或寻求功德的行为。关于这个主题和仁爱，可参看《属天的奥秘》一书中的说明，即：每个教会都是从仁爱开始的，但随着时间推移却远离了仁爱(AC 494, 501, 1327, 3773, 4689节)；从而转向源于邪恶的虚假，最终转向邪恶(AC 1834—1835, 2910, 4683, 4689节)；通常转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)；教会的开始和衰落好比日升和日落(AC 1837节)；又好比人的幼年和老年(AC 10134节)；在良善和真理的知识被植入生活之前，教会不在人里面(AC 3310节)；仁爱构成教会(AC 809, 916, 1798—1799, 1844, 1894节)；教会的内在就是仁爱(AC 4766, 5826节)；如果所有人都出于仁爱被看待，尽管他们在信仰的教义和敬拜的仪式上可能各不相同，那么教会将是一个，不像如今那样是多个(AC 1286, 1316, 1798—1799, 1834—1844, 2385, 2982, 3267, 3451节)；对主的敬拜在于仁爱的生活(AC 8254, 8256节)；敬拜的品质取决于仁爱的品质(AC 2190节)。
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