史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 1232
1027.“人因这雹灾就亵渎神”表示随之而来的对圣言的歪曲。这从“亵渎神”和“雹灾”的含义清楚可知：“亵渎神”是指歪曲圣言(参看AE 778, 991节)；“雹灾”是指在最大或最高程度上属地狱的虚假，如刚才所述，对圣言的歪曲就来自这种虚假。
(关于总体上的诫命续)
现在要说一说结合如何通过十诫实现。唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；主通过一个人认识、理解、意愿并实行这些诫命而将他与祂自己结合。当人实行它们时，结合就存在；但他若不实行它们，就不再意愿它们；当他不再意愿它们时，也就不再理解和认识它们。因为当人能去做，却不做时，意愿算什么呢？它不就是一个纯粹的观念吗？由此可知，当一个人实行十诫时，结合才会发生。不过，前面说，唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；这种结合是通过实行(诫命)实现的。由此可知，是与人同在的主实行这些诫命。
然而，谁都可以看出，约不能缔结，结合不能通过它实现，除非人里面有某种互动，好叫他不仅可以同意，还可以接受。为达到这个目的，主赋予人貌似凭自己意愿和行动的自由；这种自由具有这种性质：当人正在思考真理，实行良善时，他不知道别的，只知道这种自由在他自己里面，因而来自他自己。正是人这一方的互动带来结合。但由于这种自由来自主，并不断来自主，所以人必须在各方面都承认：思考和理解真理，意愿和实行良善，不是来自他自己，而是来自主，如刚才关于这个主题所说的(AE 946, 971, 973节)。
因此，当人通过服从后六条诫命貌似凭自己与主结合时，主就通过头三条诫命与人结合；这头三条诫命是，人必须承认神，必须相信主，必须尊祂的名为圣。人不会相信这些事，无论他多么自以为相信，除非他避免另一块石版，也就是后六条诫命所提到的邪恶，因为它们是罪。这些就是属于主与人所立之约的事，通过它们会有一个相互结合，好叫人可以在主里面，主在人里面(约翰福音14:20)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
