史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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1009.“叫他们见他羞耻”表示因而处于污秽的爱。这从“羞耻”的含义清楚可知，“羞耻”是指污秽的爱。因为羞耻(阴部)是指裤子所遮盖的身体部位，就是因丑闻和通奸而被称为阴部的生殖器的区域。“赤身而行”是指这些的赤裸；由于两性生殖器官对应于总体上天堂的爱，这是它们穿上衣服时的对应，因此，当它们没有穿上衣服，也就是赤裸时，它们对应于地狱的爱。因为“衣服”表示给予穿衣的真理，身体的这个部位的“肉体”表示爱之良善；没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(对此，可参看AE 1008节)；哪里没有爱之良善，哪里就有邪恶或污秽的爱。由于身体的这个部位的赤裸表示污秽的爱，或通奸的淫乱，所以当亚伦供职时，他就穿上亚麻布裤子，这裤子在他的肉体上(出埃及记28:42, 43; 39:28)，“亚麻布裤子”表示进行遮盖的真理。
(关于第六诫续)
不是因通奸是罪并反对神，而是出于其它任何动机避免通奸的人仍是通奸者。例如，如果有人避免它们，是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕失去名声、从而失去尊敬，害怕由此染上疾病，害怕家里妻子的责骂，因而生活的不安宁，害怕被受到伤害的丈夫的仆人们惩戒；由于贫困或贪婪，由于要么因滥用，要么因年纪、性无能或疾病导致的虚弱；事实上，如果他由于任何属世或道德的法律，而不是考虑到神性律法而避免通奸，那么他内在仍是不贞洁的，是个通奸者。因为他还认为它们不是罪，因而从内在说，它们是合法的；从而在灵里犯了通奸罪，尽管他在身体上没有犯；因此，死后，当他成为灵时，就会公开说支持它们的话，并毫无羞耻地去通奸。
在灵界，我被恩准看到一些少女视淫行为罪恶，因为它们违反神性律法，还看到一些少女不视它们为罪恶，避免它们是因为由此导致的坏名声会使追求者离开。我看见后者在下降到下面的住所时，被一片乌云笼罩，而前者在上升到上面的住所时，被一束闪耀的光芒笼罩。
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