史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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858.启20:8.“出来要迷惑地上四角的列族，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”表示此处“龙”所指的那些人会把所有来自整个灵人界的各个领土，在那里只生活在外在的属世敬拜中，没有生活在内在的属灵敬拜中的人拉到他们那一边，并叫他们起来攻击那些敬拜主，照祂在圣言中的诫命生活的人。“出来要迷惑地上四角的列族”表示刚才(AR 856, 857节)所描述的“龙”所指的那些人，会把整个灵人界中的所有人都拉到他们那一边；“迷惑”在此表示拉到他们那一边；“列族”既表示善人，也表示恶人(AR 483节)；“地上的四角”表示整个灵界(AR 342节)，在此表示整个灵人界中的人，灵人界在天堂与地狱的中间，是所有人离世后首先聚集的地方(对此，参看AR 784, 791节)；因为龙看不见地狱里的人，也看不见天堂里的人。“歌革和玛各”表示那些处于与内在的属灵敬拜分离的外在属世敬拜的人，如下文所示；“叫他们聚集争战”表示叫“列族”所指的人起来攻击那些敬拜主，照祂在圣言中的诫命生活的人，因为所有不敬拜主，不照祂的诫命生活的人都是邪恶的，而恶人与那龙，或龙的追随者一起行动；“争战”表示属灵的战争，即虚假与真理，并真理与虚假的战争(可参看AR 500, 586节)。
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