史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了属灵和永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富，现在没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示用这种宗教说服的圣物来安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和(启18:12, 13)所列举的其它东西，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”是指这些事物，他们声称，他们因那城的“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也是这样说的。“一时之间，他们就被摧毁了”表示由于这种宗教说服的毁灭，今后没有人会买他们的圣物。由此明显可知，这些话表示上述事物。奢侈或昂贵的东西表示教会的圣物，这一点从以下经文明显看出来；申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，永恒山岭的宝物，得地的宝物。(申命记33:13-16)
耶利米书：
以法莲是我的宝贝儿子吗？是可喜悦的孩子吗？(耶利米书31:20)
“以法莲”是指对圣言的理解。耶利米哀歌：
锡安的众子比精金还宝贵。(耶利米哀歌4:2)
“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方(如以赛亚书13:12; 43:4; 诗篇36:7; 45:9; 49:8; 72:14; 116:15)。正因如此，经上说，那城中凡有船在海中的，都因她的奢侈而成了富足。
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