史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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776.人若不知道“金”、“银”、“宝石”、“珍珠”、“细麻布”、“紫色料”、“丝绸”、“朱红色料”、“香木”、“象牙器皿”、“铜”、“铁”、“大理石”、“器皿”表示什么，可能会对经上列举这些事物感到奇怪，以为它们只是为了主题的升华而堆砌的词语。但从解释可以明显看出，没有一个词是没有意义的，这些词充分描述这一事实：那些确认这种宗教说服的教条之人没有一个真理；如果没有一个真理，那么他们就没有一个系教会良善的良善。
我曾与那些确认这种宗教说服的人交谈过，甚至与一些在尼西亚会议、拉特兰会议、特兰托大公会议上担任教皇使节的人交谈过；一开始，他们都以为他们所颁布的东西是纯洁而神圣的真理，但经过教导和那时从天上所赐的光照之后，他们承认，他们没有看到一个真理。但由于那时他们比其他人更确认他们的法令，所以他们自己熄灭了这光照之后，又回到了他们以前的信仰。他们尤其相信，他们所颁布的关于洗礼和称义的法令是真理。然而，当处于光照时，他们看到，并出于这被光照的视觉承认，没有人从亚当那里获得原罪，人的罪来源于他自己的历代祖先；这罪不是在洗礼中通过主功德的归算和应用而除去的；主功德的归算和应用是人为的虚构，因为这是不可能的；这种信仰永远不会被灌输给任何吃奶的婴儿，因为信仰要求思考，或属于思考的人。
他们进一步看到，洗礼是神圣的，是一项圣礼，因为它是一种标志和纪念，表明人能通过来自圣言的真理被主重生；对天堂来说，它是一个标志，对人来说，它是一个纪念。此外，人通过受洗被引入教会，就像以色列人通过穿越约旦河被引入迦南地、耶路撒冷的居民通过约翰的洗礼为接受主做好准备一样，因为没有在天上天使面前的这个标志，犹太人不可能在耶和华，即主在肉身中降临时生存和生活。与这些类似的是他们所批准的关于称义的东西。主功德的归算既不存在，也没有被赐予，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。另外，被称为“原罪”的遗传之恶不是来自亚当，而是来自一个人的历代祖先，这一点可见于《圣治》(277节)。至于在圣言中，“亚当”是什么意思，可参看《圣治》241节。
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