史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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710.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示在教会中那些处于唯信，拒绝反省自己里面的邪恶之人当中的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据，因为即便知道它们，这些人也不愿从中退出。“响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于虚假的论据，这一点可从前面所说的(AR 396, 530节)，以及那里类似的话明显看出来。那些处于与律法作为分离之信，由此处于生活邪恶的人拒绝反省自己里面的邪恶，因为即便知道这些邪恶，他们也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他关注死后的生活，先关注地狱，看看地狱是什么样，然后关注天堂，看看天堂是什么样，在停止恶行时思想它们。那时如果他还仰望主，并思想：“与永恒相比，暂时的东西算什么呢？岂不如同乌有？”那么，他就能反省自己的邪恶，想了解它们，并从中退出。但他若确认唯信，就会在心里说，我们的神学信仰，就是父神为了那为我们的罪而受难的儿子已经施了怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信仰，它就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信仰对自己说，邪恶不定罪，救赎在于纯粹的怜悯，等等；因此，他留在自己的邪恶中，以它们为快乐，甚至直到生命的结束。这就是此处“响声，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据。
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