史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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686. “今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎。“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，如稍后所看到。“今在、昔在的”表示圣言方面的主，根据约翰福音(1:1, 2, 14)，主现在是，过去也是圣言。此处所指的，之所以是圣言方面的主，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“始和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)。“神圣”表示祂是神性真理本身(AR 173, 586, 666节)。由此明显可知，“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，主现在是，过去也是圣言，是神性真理本身。
按照主的圣治，那些处于唯信的人可以歪曲圣言的真理，因为他们若知道这些真理，以至于深入思考它们，就会亵渎它们。事实上，他们处于邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。因此，他们若真的接受圣言的真正真理，就会把它们与其生活的邪恶混在一起；这会导致对圣物的亵渎。因此，在许可法，也就是圣治的律法中有这样一条：他们可以凭自己歪曲真理，这种歪曲直到他们处于生活邪恶的程度。按照圣治，那些处于生活邪恶的人必然处于教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》(221-233节，257e节)。
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