史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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312.“我就观看，看哪，一匹黑马”表示在这些人中间，在真理方面，因而在教义方面，对圣言的理解彻底灭绝。前面说明，“马”表示对圣言的理解；“黑色”表示非真理或真理的缺乏，因而表示虚假，因为“黑色”是“白色”的对立面，而“白色”论及真理(AR 167, 231—232节)；事实上，白色从光中获得自己的起源，黑色则从黑暗中，因而从光的缺席中获得自己的起源，光是真理。但在灵界，黑色有双重起源，一个来自火焰之光的缺席，这光在主的属天国度的居民中间；另一个来自亮光的缺席，这光在主的属灵国度的居民中间；后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义，而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼，这些人憎恶真理，就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但；这些人不憎恶真理，而是讨厌它；因此，后者可比作猫头鹰，而前者可比作角枭。在圣言中，“黑”论及虚假，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米哀歌：
她的拿细耳人比雪更白，他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)
弥迦书：
白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)
以西结书：
你下地狱的那日，我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)
启示录：
日头变黑像毛布。(启示录6:12)
耶利米书：
日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)
“第三个活物”之所以显示为“黑马”，是因为它有一张像人一样的脸，而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节)，因此，这个活物表明，在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。
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