史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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236.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示来自主的光照、感知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示光照，“雷轰”因震耳的霹雳声而表示感知；当这两者表示光照和感知时，“响声或声音”就表示教导。这些现象看上去是“从宝座中”发出的，因为它们是从人子，或圣言方面的主那里发出的，一切光照、感知和教导都通过圣言从主而来。在圣言的其它地方，“闪电、雷轰、响声或声音”具有相同的含义，如以下经文，诗篇：
你曾用你的膀臂赎了你的民；天空发出响声；雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17-18)
又：
耶和华的闪电照亮世界。(诗篇97:4)
又：
你在急难中呼求我，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)
启示录：
我听见一大群人的声音，像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)
由于“闪电、雷轰、响声或声音”表示光照、感知和教导，所以当耶和华降临西乃山，颁布律法时，有雷轰和响声(出埃及记19:16)。当有声音从天上传给主时，它听上去像“打雷”(约翰福音12:28-29)。由于雅各和约翰代表仁爱及其作为，对真理和良善的一切感知都来自这些，所以主叫他们半尼其，就是雷子(马可福音3:17)。由此明显可知，在以下启示录的经文中，“闪电、雷轰、响声或声音”表示类似事物：
我从四活物那里听见一个声音，如同雷声。(启示录6:1)
我听见有声音从天上来，像大雷的声音。(启示录14:2)
当天使把香炉倒在地上时，就有雷轰、响声、闪电。(启示录8:5)
当天使大声呼喊时，就有七雷发声。(启示录10:3-4)
当神的殿在天上开了时，就有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19; 在别的地方也是如此)
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