史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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88.我被指教，火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关，也就是与基于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说，脸与思维行如一体，以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来，由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此，当他们与我同在时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨，也就是说，大脑被拉向小脑。古时，我们地球上的人类从小脑接受流注；那时，脸与人的内在情感行如一体。但后来，当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时，他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移，他们的脸所经历的变化，可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。
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