史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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64.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活方式而具有不同的秉性，所以木星灵无法与地球灵长时间住在一起，而是要么避开，要么把他们打发走。有些气场可称作属灵的气场；这属灵气场不断从每个灵人那里发出，确切地说，溢出。它们从情感和由此而来的思维之活动，因而从生命本身流出。在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照灵人的和谐程度而将他们联结起来；不一致的气场则照他们不和谐的程度而将他们分开。
来自木星的灵人和天使在巨人（即天堂）里面对应于思维的想象力，因而对应于内在部分的活动。而我们地球灵则对应于身体外在部分的各种功能；当这些试图掌权时，思维的活动或想象就无法从内在流入。这就是双方的生命气场之间产生冲突的原由。属灵气场，也就是生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里流出并四溢，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454)。它从其情感和由此而来的思维之生命流出(AC 2489, 4464, 6206)。在来世，联结和分离都取决于这些气场(AC 6206, 9606, 9607, 10312)。
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