史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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50.与木星灵长时间的来往清楚向我显明，他们比大多数星球的灵人更正直。他们到来的方式、与我的同住，及其那时的流注如此温柔和甜蜜，以至于无法形容。在来世，每个灵人的秉性都通过流注，也就是其情感的交流而显现；正直就显现为温柔和甜蜜；显现为温柔，是因为他害怕造成伤害；显现为甜蜜，是因为他喜欢行善。我能从我们地球的善灵所发的流注那里很清楚地辨别出木星灵所发流注的温柔和甜蜜。他们说，当他们之间产生细微的分歧时，就会看见一种细细的光芒，就像闪电，或像充满闪烁和游荡星星的小条带。不过，他们当中的一切分歧很快就得到解决。闪烁同时又游荡的星星表示虚假；而闪烁又固定的星星表示真理；因此，前者表示分歧。在圣言中，星星表示对良善与真理的认知，因而表示真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世，真理由固定的星星来代表，而虚假则由游荡的星星来代表(AC 1128)。
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