史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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27.当水星灵与我同在时，我正在写作，解释圣言的内义。他们觉察到我写的东西，说我所写的这些事极其粗糙，几乎所有的表述都看似物质化。但我被允许回答说，我们地球人仍觉得我写的东西如此精妙和高深，以致许多事都无法理解。我补充说，在地球，许多人不知道内在人作用于外在人，并使外在人活着；他们出于虚妄的感官印象确信，身体拥有生命。因此，那些邪恶、缺乏信仰的人对死后生命抱有怀疑；他们还将人死后继续活着的那部分称为灵魂，而不是灵。他们争论何为灵魂，它居于何处，认为物质身体即便早已分散到四风中，也会与灵魂重新联结，以便人能作为人活着，以及更多诸如此类的事。听到这些事，水星灵就问这种人能否成为天使。我被允许回答说，那些过着信与仁之良善生活的人会变成天使，不再关心外在和物质的事物，而是关心内在和属灵的事物。当他们到达这种状态时，便享有超越水星灵的光明。为叫他们知道事实的确如此，一位从我们地球进入天堂的天使蒙允许与他们交谈，他活在世上时就过着这种生活；稍后我们会说说有关他的情况。
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