史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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22.又有一次，我看见一大群这类灵人，离我有一定距离，在前方向右一点。他们从那里与我交谈，不过是通过中间灵人；因为他们的言语和思维一样快，若不通过其他中间灵人，就无法翻译成人类语言。令我惊讶的是，他们的言语给人一种波浪翻滚的印象，却又轻松又迅捷。由于他们许多人同时说话，所以他们的言语感觉就像波浪。值得注意的是，它却滑向我的左眼，尽管他们站在我右边。这是因为，左眼对应于从物质事物抽象出来的概念知识，因而对应于诸如属于聪明的那类事物；而右眼对应于诸如属于智慧的那类事物。他们领悟并判断他们所听到的，和他们说话一样迅速。他们不住地说：“是的，这是正确的；不，这是不正确的。”他们的判断可以说是瞬间的。眼睛之所以对应于理解力，是因为理解力是内视的官能，涉及非物质事物(AC 2701, 4410, 4526, 9051, 10569)。左眼的视觉对应于真理，因而对应于聪明；右眼的视觉对应于真理之良善，因而对应于智慧(AC 4410)。
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