史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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160.后来，我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时，他们就都知道自己的星球；因为他们把这种记忆从世上带来了，只是不能被打开，除非有主的美意。然后，一经许可，这些灵人便谈到他们所来自的星球，并向其星球的居民显现，与他们交谈，仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆，以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时，这些居民的内在视觉，或灵的视觉被打开了，由此看到他们。他们补充说，居民并未意识到他们并非其星球的世人，只是当他们忽然从眼前消失时，才开始察觉他们不是。我告诉他们说，古时，这种事在我们地球也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见，因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰，就是诸如由奇迹所引发的信仰，并不牢固，还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。
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