史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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十一、星空中的第三个星球及其灵人和居民
148.只见远处有一些灵人，他们不愿靠近。原因在于，他们不能与当时在我周围的地球灵在一起。我由此意识到，他们来自另一个星球；后来被告知，他们来自宇宙中的某个星球；但我未被指示这个星球在哪里。这些灵人完全不愿思想他们的身体，事实上，完全不愿思想肉体和物质；在这方面，他们与我们地球灵截然不同。这就是为何他们不肯靠近。我们地球灵被打发走以后，他们就走近与我交谈。然而，此时我却有一种不安的感觉，这是由气场的冲突造成的。所有灵人和灵人社群都被属灵的气场包围。这些气场从他们的情感和随之思维的生命发出，因此当他们的情感对立时，就有一种导致不安的冲突产生。我们地球灵说，他们不敢靠近这些灵人，因为他们靠近时，不仅感到心神不宁，还觉得自己的手脚似乎被蛇捆住，以致他们若不离开，就无法从中挣脱出来。这种表象来源于对应。在巨人里面，我们地球灵与外在感官，或肉体感官知觉有关；在来世，这种感官由蛇来代表。在来世，社群的形成或解散取决于这些气场(AC 6206, 9606-9607, 10312)。在灵界，人的外在感官功能由蛇来代表，因为感官功能是最低层，与人的内层相比，紧贴地面，仿佛在爬行。因此，那些基于感官功能进行推理的人被称为蛇(AC 195-197, 6398, 6949)。
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