史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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139.我到了那里后，没有看见这个星球，只看到来自该星球的灵人。如前所述，每个星球的灵人都出现在他们自己星球的附近，因为他们与生活在那里的居民秉性相似。他们来自这些居民，在那里能为他们提供服务。只见这些灵人在我头顶上相当高的地方，他们从那里俯视我的到来。要知道，在来世，站在高处的人能看见在他们之下的人；他们越高，其视野就越宽广。他们不仅能看到他们，还能与他们交谈。他们从自己的位置发现我并非来自他们的星球，而是来自某个遥远的地方。于是，他们从那里向我说话，询问各种事；对于他们的问题，我都可以回答。除此之外，我还告诉他们我来自哪个星球，该星球是何性质。后来，我与他们谈论我们太阳系中的其它星球，还告诉他们有关水星灵的情况，他们如何到众多星球旅行，以便获得各种各样的知识。闻听此言，他们说，在一次造访中，他们也见过这些灵人。
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