1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

135.我知道，人们会质疑人用灵眼看到如此遥远星球上的东西的可能性，所以请允许我解释一下这是怎么回事。来世的距离不同于尘世的，因为在来世，距离完全取决于一个人的内在状态。那些状态相似的人住在同一个社群、同一个地方。在那里，同在取决于状态的相似性，疏离取决于状态的不同性。正因如此，当主将我引入类似那星球的灵人和居民的状态时，我便在该星球附近，能在场与他们交谈。由此明显可知，星球在灵界不像在自然界那样有空间上的不同距离，只是照那里灵人和居民的生命状态而有如此表象。我所说的生命状态是指他们在爱与信上的情感状态，也请允许我解释一下一个灵，或也可说，在灵里的一个人如何看到一个星球上的事物。

无论灵人还是天使，都不能用自己的视觉看见世上的任何事物。因为对他们来说，尘世之光，也就是阳光就像黑暗。正如世人无法用肉眼看见来世的任何事物，因为对他们来说，天堂之光就像黑暗。但是，若主乐意，灵人和天使仍能通过一个人的眼睛看见世上的事物。然而，除了主允许其与灵人和天使交谈，并与他们同在之人外，主不会将这种能力赐给任何人。他们被允许通过我的眼睛看见世上的事物，和我看得一样清楚；还能听见世人与我的交谈。一些灵人通过我看见他们活在肉身时所认识的朋友，和以前一样生动，这种事时有发生，他们都感到十分震惊。他们甚至看见自己的丈夫或妻子和子女，并想告诉他们，自己就在场看着他们，还请求我将他们在来世的情况告诉他们。但我被禁止告诉他们这一切，也被禁止透露他们就这样被看见，因为他们会说我疯了，至少认为这些都是精神幻觉，或说我精神错乱。事实上，我很清楚，尽管他们口头上承认，但心里仍不相信灵人的存在，也不相信死人复活，就在灵人当中；并且这些灵人能通过一个人看见、听见。

当我的内视先被打开，那些在来世的人通过我的眼睛看见尘世和其中的事物时，他们如此震惊，以至于称这为奇迹中的奇迹，并感受到一种新的喜悦，因为地与天并天与地的交流得到恩准。这种喜悦持续了数月，后来就习以为常了，他们不再对此感到惊讶。我被指教，与其他人同在的灵人并天使根本看不见世上的任何事物，只能觉察到与他们同在之人的思维和情感。

由此明显可知，人如此被造，以致他活在世人当中的同时，也活在天堂的天使当中，反之亦然。他同样如此被造，以致天堂与尘世能同时与他同在，并行如一体，好叫人们能知道天上发生的事，天使也能知道世上发生的事。当人们死亡时，他们能由此从主在地上的国度进入祂在天上的国度，不是仿佛进入一个新的国度，而是进入他们活在肉身时所在的那个国度。但人们已变得如此肉体化，以至于向自己关闭天堂。