史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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134.很快，我的视觉被打开，于是我能在某种程度上看见这个星球本身。只见那里有许多草地、带有枝繁叶茂树木的树林，以及毛茸茸的绵羊。后来，我又看见一些居民，他们出身低层，身上穿的衣服和欧洲农民所穿的差不多。我还看见一个男人和他的女人；女人身材优美、举止得体，男人也一样。不过，令我惊讶的是，男人走起路来很威严，几乎趾高气昂。相反，那女人走起路却很谦恭。天使告诉我说，这是该星球的习俗。这种男人之所以被爱，是因为他们仍是善良的。我进一步被告知，他们不可以有数个妻子，因为这违反他们的律法。我所看到的这个女人胸前披着一件宽大的衣服，能把她遮住。如此制作的衣服使得她能把手臂插进去，把自己包裹起来，从而回避。衣服的下半部分能拉上去；当被拉上去贴在身上时，它看似披在胸部的上衣，就像我们地球女人所穿的那种紧身衣。男人也穿这样的衣服，只见他从女人那里取下衣服，披在后背，松开下面部分，然后这衣服便直垂到脚，就像一件长袍；他就这样穿着它走动。我在那个星球所看到的，不是用我的肉眼，而是用我的灵眼看的。主若允许，灵人就能看见一个星球的事物。
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