史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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128.我在完全清醒的状态下，由主通过天使被带往宇宙中的一个星球，陪同的还有这个星球的一些灵人。我们朝右方前行，持续了两个小时。在我们太阳系尽头附近，先是出现一片闪亮但很厚的云，之后一股炽热的烟雾从一道巨缝中冒出来。这是一道巨大的鸿沟，在那一侧将我们太阳系与某些星系隔开。这股炽热烟雾看上去在相当长的距离处。我被带领从它中间穿过；然后，我下面的那道鸿沟或裂缝出现了许多人，他们都是灵人。灵人看上去都是人形，并且是实实在在的人。我还听见他们彼此说话；但没能获知他们来自哪里，是何性质。不过，他们当中的一个对我说，他们是守卫，防止灵人未经允许就越过这个星系进入宇宙中的另一个星系。事实的确如此，这一点也得到证实。因为陪同我们的一些灵人未被允许越过，结果一到达那个大鸿沟，他们就开始大声疾呼，说他们快要死了，就像垂死挣扎的人。于是，他们便停在鸿沟的这一侧，无法再往前走了，因为从鸿沟冒上出来的炽热烟雾包围并折磨他们。
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