史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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67.还必须知道的是，它虽被称为“先前的天”，但并不包括生活在主降世前的任何人，而完全由生活在主降临之后的人组成。因为如前所示(33-39节)，每个教会的末期都有一次最后的审判；那时，先前的天堂被废除，一个新天堂被创造或形成。从教会开始直到结束，凡表面上过着一种道德生活，并且于外在行为上维持一种虔诚和神圣的表象，即便里面什么也没有，只要思维和意图的内层能受到社会的文明道德法律的约束之人都被容忍。但在教会的末期，内层会显露出来；那时，审判就临到这些人身上。
这就是为何临到地球居民的最后审判以前发生过两次，现在是第三次(参看46节)。同样，“天”和“地”以前也过去了两次，一个新天和一个新地被创造，而这“天”和“地”表示两个层面上的教会，如前所示(1-5节)。由此明显可知，旧约先知书中提到的新天新地不同于启示录中提到的新天新地。前者是主在世时所创造的，后者是现在祂正创造的。关于它们，我们在旧约先知书中读到：
看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
别处：
我要造一个新天和一个新地。(以赛亚书66:22)
更不用说但以理书中的相关经文了。
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