史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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41.只要仍活在世上，任何人都无法看出主在地上的教会是何性质，更看不出随着时间推移，教会如何从良善转向邪恶。原因在于，人活在世上时处于外在，只看见那些出现在他的属世人面前的事物；但教会在属灵事物，也就是它的内在方面的性质并未在世上显现。然而，它的确在天上显现，如在白昼之下那样清晰，因为天使都享有属灵的思维和属灵的视觉，因此只看见属灵事物。再者，自创世之初以来，所有生在这个世界上的人都聚集在灵界，如前所示(23-27节)，在那里都照着爱与信的良善而分为各个社群(参看《天堂与地狱》一书，41-50节)。这就是为何天上的天使能看见教会的状态和发展历程。
由于启示录的灵义描述的是教会在爱与信上的状态，所以没有人知道这一切事物依次包含什么，除非这信息从天上被揭示出来，同时圣言的内义或灵义被获准得知。我可以郑重发誓，启示录中的细节，直至每个字，都包含一个灵义在里面；就灵义而言，关于教会属灵状态自始至终的一切，都得到了充分描述。此外，由于那里的每个字都表示某种属灵事物，所以哪怕漏掉一个字，内义上的主题顺序都会改变。这就是为何在启示录的末尾，经上说：
这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分。(启示录22:19)
圣言的旧约也一样。它们里面的每个事物，每个字都包含一个内义或灵义，所以一个字也不能从它们当中删去。这就是为何按照主的圣治，这些书自完成以来，直至最小的字母都被完整保存，许多人甚至小心计算了每个细节。主预见或提供这一切是由于在一点一划，每个字、词，以及这些书所包含的事物里面的神圣。
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