史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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30.此外，没有人是基于属世人受审判的；因此，只要他活在自然界，就不会受审判，因为这时，人还活在属世身体，即肉体里面。相反，每个人都是基于属灵人受审判的；因此，对每个人的审判发生在他进入灵界之时，因为那时，人活在属灵身体里面。受审判的，是人里面的属灵人，而不是属世人，属世人无法被定罪，因为它不是凭自己活着，仅仅是一个仆人或工具，属灵人通过它行动而已(参看24节)。也正因如此，当人们脱去属世身体，披上属灵身体时，审判就在他们身上执行。再者，当人在属灵身体里面时，其他人就能实际看见他真实的爱和信是什么样，因为在灵界，每个人都是他自己的爱的一个化身，不仅在脸和身体上是这样，在言语和行为上也是这样(参看《天堂与地狱》一书，481节)。这就是为何在灵界，所有人的品质都能被识别出来，每当主乐意时，他们就立即分开。从这几点也可以看出，审判发生在灵界，而非自然界或地上。
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