史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 74
2.在圣言中，提及天地毁灭的经文如下：
你们要向天举目，观看下面的地；因为天必像烟气而消散，地必如衣服渐渐破旧。(以赛亚书51:6)
看哪，我要造新天新地；从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
我要造新天新地。(以赛亚书66:22)
天上的星辰坠落于地，天就挪移，好像书卷被卷起来。(启示录6:13, 14)
我又看见一个大宝座和那坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再也找不到它们的地方了。(启示录20:11)
我又看见一个新天和一个新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
在这些经文中，“新天”不是指可见的天，而是指人类聚集所在的真实天堂。因为天堂是由基督教会开始以来的所有人类形成的；但住在那里的，不是天使，而是具有各种宗教信仰的灵人。这个天正是即将废去的“先前的天”；下文会详细解释它是如何废去的；在此仅提及这些以说明何谓即将废去的“先前的天”。凡思维受到一点光照的人都能看出，它不是指星空，就是此处所说的创造的浩瀚穹苍，而是指灵义上的天，就是天使和灵人所住的地方。
/ 74
目录章节
目录章节
目录章节
