1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

17.多年的日常经历让我可以作证：人的灵从身体释放出来之后，就是一个人，拥有一个相似的形式，因为我曾成千上万次地看见、听见灵人，并与他们交谈；甚至曾与他们谈论这个主题：世人不相信他们的存在，相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是，这种无知仍在世上，尤其在教会盛行。他们说，这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上，他们对灵魂没有别的概念，只是认为它无非是思维；当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时，在他们看来，它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质，当肉体死亡时，必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽，所以这些思想者不得不将某种生命功能，就像属于思维的那种，归于灵魂；然而，在它再度与身体结合之前，他们否认它是一个人的感觉能力。

关于最后审判到来时的复活的教义，以及那时灵魂与身体结合的信仰，就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设，加上教会对人之永生的信仰，只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时，他根本不明白灵魂是一个灵，一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是，如今几乎没有人知道何谓属灵的，更不知道属灵之人，如所有灵人和天使，都拥有人的形式。

这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着，和以前一样为人，没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后，他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知；而事实上，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明，于是从天上被告知，这种事是能做到的，主若乐意，再没有比这更容易的事了；但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信，即便他们亲自看见。他们还被告知，将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的，因为在这种情况下，他们先是相信，然后否认，从而亵渎真正的真理本身；相信，然后否认，就是亵渎；亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示：

亚伯拉罕对阴间里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，先祖亚伯拉罕哪，不是的，若有人从死人中到他们那里去，他们必要悔改；亚伯拉罕对他说，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不相信。(路加福音16:29-31)