1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

851.我预见到，许多阅读本书各章所附记事的人，会认为它们是想象的虚构。但我郑重声明，它们不是虚构，而是真实的所见所闻，不是在心智睡着的状态下，而是在完全清醒的状态下看到和听到的。因为主乐意向我显现，差遣我去教导那些将属于祂的新教会的东西，启示录中的“新耶路撒冷”就是指新教会。为此，祂打开我心智或灵的内层；通过这种方式，我被允许在灵界与天使同在，同时在自然界与世人同在，现在这种情况已经持续了27年。在基督教界，谁会知道关于天堂和地狱的任何事，除非主打开某个人的灵眼或属灵视觉，指示并教导他？记事中所描述的那些事物的确出现在天堂，这一点从约翰在启示录中，以及众先知在旧约圣言中所看到和描述的类似事物明显看出来。

启示录中有以下内容：约翰看见人子在七灯台中间；他在天上看见帐幕，圣殿，约柜和祭坛；用七印封严的书卷，这书卷被打开，马从中出来；宝座周围有四个活物；从各支派中选出一万二千人；蝗虫从深渊中升上来；生男孩子的妇人因龙逃到旷野；两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；一位天使飞在天空中间，有永远的福音；玻璃海与火搀杂；七位天使掌管末后七灾；他们把小瓶或碗倒在地上、海上、江河上、日头上、兽的宝座上、幼发拉底河上和空中；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔在火与硫磺的湖里；一匹白马；大筵席；一个新天和一个新地；圣耶路撒冷从天而降，城门、城墙和他所描述的根基；生命水的河，每月结果子的生命树；以及其它许多东西，它们都是约翰所看见的，并且是在就他的灵而言，他在灵界和天堂时所看见的。再加上使徒们在主复活后所看到的，后来彼得所看到的(使徒行传11)，以及保罗所看到和听到的；而且还有在旧约中众先知所看到的，如以西结书，他看见四个活物，即基路伯(以西结书1章和10章)；一个新殿和一个新地，以及量它们的一位天使(以西结书40-48章)；他被带到耶路撒冷，在那里看见可憎的事，还被带到迦勒底(以西结书8章和11章)。

类似的事发生在撒迦利亚身上，他看见：一个人在桃金娘树中间骑马(撒迦利亚书1:8-11)；四角，后来一人手拿准绳(撒迦利亚书1章和2章)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；两山之间的四辆车和马(撒迦利亚书6:1-8)。同样，但以理看见：四个兽从海中上来(但以理书7:1-8)；人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不毁灭(但以理书7:13, 14)；公山羊与公绵羊之间的战斗(但以理书8:1-27)；天使加百列，他和但以理交谈(但以理书9章)。以利沙的仆人看见火车火马围绕以利沙，并且是在他的眼目被打开时看见的(列王纪下6:17)。从这些经文和圣言中的其它许多经文明显可知，在主降临之前和降临以来，那些存在于灵界中的事物曾向许多人显现。那么，当一个新教会正在建立，或新耶路撒冷正在从天而降时，现在它们也要被看到，这并不奇怪。