史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 853
780.为了不断与我同在，主向我揭示了祂圣言的灵义，灵义上的神性真理就在自己的光中；祂不断以这光同在。因为主只通过灵义存在于圣言中；祂通过灵义之光进入字义的模糊或阴影；这就像当白天阳光穿过中间的云层时发生的情形。前面(TCR 776节)说明，圣言的字义就像云，灵义就是荣耀，主自己是光所来自的太阳，因此主就是圣言。主降临的“荣耀”(马太福音24:30)表示在自己光中的神性真理，圣言的灵义就在这光中，这一点可从以下经文很清楚地看出来；以赛亚书：
在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)
又：
发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已升起照耀你。(以赛亚书60:1至末尾)
又：
我要使你作人民的约，作外邦人的光，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8; 48:11)
又：
你的光必暴发如破晓；耶和华的荣耀必招聚你。(以赛亚书58:8)
民数记：
全地都要充满耶和华的荣耀。(民数记14:21; 以赛亚书6:1-3; 46:18)
约翰福音：
起初有圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)
诗篇：
诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)
启示录：
神的荣耀光照圣耶路撒冷，她的羔羊是灯，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23, 24)
除此之外还有其它许多地方。“荣耀”表示在其完全中的神性真理，因为在天堂，一切壮丽的事物都来自从主发出的光，从显为天堂太阳的主发出的光本质上是神性真理。
/ 853
目录章节
目录章节
目录章节
